De l’existence de la douleur et du pourquoi – II.

La Douleur.

 

Tout ce qui vit souffre ici-bas : la nature, l’animal et l’homme. Et cependant l’amour est la loi de l’univers, et c’est par amour que Dieu a formé les êtres. Contradiction formidable, en apparence, problème angoissant, qui a troublé tant de penseurs et les a portés au doute et au pessimisme ! L’animal est assujetti à la lutte ardente pour la vie. Parmi les herbes de la prairie, sous le feuillage et la ramure des bois, dans les airs, au sein des eaux, partout, se déroulent des drames ignorés.

Dans nos cités, se poursuit sans cesse l’hécatombe de pauvres bêtes inoffensives, sacrifiées à nos besoins, ou livrées dans les laboratoires, au supplice de la vivisection. Quant à l’humanité, son histoire n’est qu’un long martyrologe. A travers les temps, au-dessus des siècles, roule la triste mélopée des souffrances humaines ; la plainte des malheureux monte avec une intensité déchirante qui a la régularité d’une vague. La douleur suit chacun de nos pas ; elle nous guette à tous les détours du chemin. Et devant ce sphinx qui le fixe de son regard étrange, l’homme se pose l’éternelle question : Pourquoi la douleur ? Est-elle, en ce qui le concerne, une punition, une expiation, comme le disent quelques-uns ? Est-elle la réparation du passé, le rachat des fautes commises ?

Au fond, la douleur n’est qu’une loi d’équilibre et d’éducation. Sans doute, les fautes du passé retombent sur nous de tout leur poids et déterminent les conditions de notre destinée. La souffrance n’est souvent que le contre coup des violations commises envers l’ordre éternel ; mais, étant le partage de tous, elle doit être considérée comme une nécessité d’ordre général, comme un agent de développement, une condition du progrès. Tous les êtres doivent la subir à leur tour. Son action est bienfaisante pour qui sait la comprendre. Mais seuls peuvent la comprendre ceux qui ont ressenti ses effets puissants. C’est à eux surtout que j’adresse ces pages, à tous ceux qui souffrent, ont souffert ou sont dignes de souffrir ! La douleur et le plaisir sont les deux formes extrêmes de la sensation.

Pour supprimer l’une ou l’autre, il faudrait supprimer la sensibilité. Elles sont donc inséparables, en principe, et toutes deux nécessaires à l’éducation de l’être qui, dans son évolution, doit épuiser toutes les formes illimitées du plaisir comme de la douleur. La douleur physique produit des sensations ; la souffrance morale, des sentiments. Mais, ainsi que nous l’avons vu plus haut, dans le sensorium intime, sensation et sentiment se confondent et ne font qu’un. Le plaisir et la douleur résident donc bien moins dans les choses extérieures qu’en nous-mêmes. Et c’est pourquoi il appartient à chacun de nous, en réglant ses sensations, en disciplinant ses sentiments, de commander aux unes et aux autres et d’en limiter les effets. Epictète disait : «Les choses ne sont que ce que nous nous figurons qu’elles sont.»

Ainsi, par la volonté, nous pouvons dompter, vaincre la douleur, ou tout au moins la retourner à notre profit, en faire un instrument d’élévation. L’idée que nous nous faisons du bonheur et du malheur, de la joie et de la peine, varie à l’infini, suivant l’évolution individuelle. L’âme pure, bonne, sage, ne peut être heureuse de la même manière que l’âme vulgaire. Ce qui charme l’une laisse l’autre indifférente. A mesure que l’on monte, l’aspect des choses change. Comme l’enfant, en grandissant, dédaigne les jeux qui le captivaient autrefois, l’âme qui s’élève recherche des satisfactions de plus en plus nobles, graves et profondes.

L’esprit qui juge de haut et considère le but grandiose de la vie trouvera plus de félicité, de paix sereine dans une belle pensée, une bonne œuvre, un acte de vertu et même dans le malheur qui purifie que dans tous les biens matériels et dans l’éclat des gloires terrestres, car ceux-ci nous troublent, nous corrompent, nous grisent d’une ivresse menteuse.

Il est assez difficile de faire entendre aux hommes que la souffrance est bonne. Chacun voudrait refaire et embellir la vie à son gré, la parer de tous les agréments, sans songer qu’il n’y a pas de bien sans peine, pas d’ascension sans efforts. La tendance générale consiste à s’enfermer dans le cercle étroit de l’individualisme, du chacun pour soi ; par-là l’homme se rapetisse ; il réduit à d’étroites limites tout ce qui en lui est grand, destiné à s’étendre, à se dilater, à prendre l’essor : la pensée, la conscience, toute son âme en un mot.

Or, les jouissances, les plaisirs, l’oisiveté stérile, ne font que resserrer encore ces limites, rendre plus étroits notre vie et notre cœur. Pour briser ce cercle, pour que toutes les vertus cachées s’épanchent au dehors, il faut la douleur.

Le malheur, les épreuves font jaillir en nous les sources d’une vie inconnue et plus belle. La tristesse, la souffrance nous font voir, entendre, sentir mille choses, délicates ou puissantes, que l’homme heureux ou l’homme vulgaire ne peuvent percevoir. Le monde matériel s’obscurcit ; un autre se dessine, vaguement d’abord, mais qui deviendra de plus en plus distinct, à mesure que notre regard se détache des choses inférieures et plonge dans l’illimité.

 
 


 

Bibliographie

 

* Cet article en plusieurs épisodes fut construit à partir des extraits de l’œuvre de Léon Denis « Le Problème de l’Être et de la Destinée », dans son chapitre – « La douleur ».